"Когда человек узнает, что движет звёздами, Сфинкс засмеётся и жизнь на Земле иссякнет" (иероглифическая надпись на скале храма Абу-Симбел, Египет, 1260 г. до н.э.), "Любовь, что движет солнце и светила" (Данте Алигьери, "Божественная комедия"), "Радуйтесь тому, что имена ваши записаны на небесах" (Лука, 10:20); "Число душ в Космосе равно числу звезд и распределено по одной на каждой звезде" (Платон, "Тимей", 41е); "У каждого в глазах своя звезда" (Хафиз Ширази); "- Хотел бы я знать, зачем звёзды светятся... - Наверное, затем, чтобы рано или поздно каждый мог вновь отыскать свою" (Антуан де Сент-Экзюпери, "Маленький принц"); "Зачем рыдать под звездой, которую всё равно не снять с неба? Она совершит начертанный ей путь. А ты совершай свой" (Иван Ефремов, "Таис Афинская").

суббота, 24 мая 2014 г.

Кто такой шаман?

Кто такой шаман?

Ответам на этот вопрос были посвящены десятки работ известных этнографов. Однако, несмотря на значительную степень изученности явления тувинского шаманства, исследователи так и не внесли ясности в определении шаманства вообще и тувинского в частности. В 1900 году Е. К.Яковлев видел шамана как совершителя всякого, домашнего, общественного и родового моления, обращенного, по преимуществу, к злым духам.

Традиционно для русской и советской этнографии важнейшим является вопрос о происхождении шамана, обязательном наследовании своих качеств от шаманов-предков. "Становление шаманов как избранников духов широко известно и описано у тюркских (да и не только тюркских) народов Сибири..." - отмечает Л.П.Потапов. В большинстве случаев это действительно так, но у тувинцев существовали и другие категории шаманов, имевшие, по народным повериям, иное происхождение. Так, выделяются:

1.шаманы, ведущие свое происхождение от шаманов-предков;
2.шаманы, ведущие свое происхождение от духов земли и воды;
З.шаманы, ведущие свое происхождение от неба;
4.шаманы, ведущие свое происхождение от злых духов "албыс";
5.шаманы, ведущие свое происхождение от злых духов "аза".

В зависимости от принадлежности к той или иной категории шамана определялось его место в шаманской иерархии и ему приписывались различные возможности воздействия на людей, обращавшихся к нему за помощью по тому или иному поводу.
По убеждениям самих тувинцев, настоящим шаманом является только шаман, имеющий наследственное происхождение – «ызыгуур салгап хамнаар хамнар». Это наиболее сильная и многочисленная группа тувинских шаманов, что отмечали практически все исследователи. При этом отмечалось, что шаманом может стать как мужчина, так и женщина, причем, по сведениям Г.Н.Потанина, родоначальницей тувинских шаманов была именно женщина, убитая, по легенде, стрелой хана. "Действительно, ее застрелили, но она родила сына со знаком стрелу на лбу. Это и был родоначальник всех шаманов..." Как правило, шаманы знали всех своих предков в нескольких поколениях. По словам В.Ш.Кок-оола, его мать, в свое время знаменитая шаманка Долчан Донгак /1866-19о4 гг./, гордилась тем, что шаманила пятьдесят лет и что у нее были шаманы-предки в трех поколениях. Ф.Я.Кон отмечал,; что "почетные потомственные шаманы" имеют в своей генеалогии по 8-10 шамансв. Как правило, перед началом камлания шаманы этой категории обращались с традиционными призывами к своим предкам. Например, шаман Ооржак Шокар говорил, обращаясь к слушателям, о своем могучем предке:

Хам хам хааны мен,
Каралбайнын урези мен
Хаан далай ортузунда,
Хамык хамнын хааны мен.


Я - шаман, я - царь всех шаманов,
Я - наследник шамана Каралбая,
Я живу в середине царского моря,
Я слыву царем всех шаманов.

"Я - наследник шамана Каралбая", - в этом суть самоутверждения шамана Ооржака Шокара. У потомственных шаманов большую роль играло также прославление рода, места, где веками жили их предки-шаманы. Так, в материалах, собранных и изданных на русском и тувинском языках Н.Ф.Катановым, - имеется, следующий текст:

О, мой дед Саккы-шаман,
шаманивший кругом в верховьях Лямгаты!
Подойди поближе и побеседуй!
Дай мне бодрости!
Дай мне мужества, о, мой дед!
О, мой дед, шаманивший кругом
в верховьях Мунгаачака!
Шаманивший вверх по Чыланныгу
И вниз по Тюнгюлчеку,
по левому берегу Ак-Суга.

Другие категории тувинских шаманов известны в литературе гораздо меньше. Шаманы, ведущие свое происхождение от хозяев земли и воды - 'чер, суг ээзинден хамнаан хамнар", считались получившими свой дар от духов-хозяев земли и воды. Происхождение их, бесспорно, связано с центральными персонажами религиозной анимистической системы представлении древних тюрков. Известны факты почитания древними тюрками божества Йер-Суб, т.е. Земли и Воды. Позднее эти образы потеряли свою персонификацию и получили значение духа вообще. Перед началом камлания шаманы этой категории обращались к своим близким; Вот что рассказывал Виктор Кок-оол:

Хозяйки - русалки земли и воды,
Это вы, мои медно-желтые сестры.

Или:

Духи рек, что камнем сверкают,
Как бусы и шары!
Давайте поищем пропавших
И поведем беседу.
Духи рек, где камни сверкают,
Как золото и серебро!
Давайте ухаживать за больными,
Приходите ко мне.
Еще один, очень своеобразный отрывок:
Мои духи плавают по черной воде,
Они скачут на хариусах.
Они, окутываясь тиною,
Скачут весело на мальках

Одним из представителей шаманов, ведущих своё происхождение от духов-хозяев землищи воды, был старший шаман Ондар Каржанмай из местности Алдыы-Шынаа Улуг-Хемского района. Лейтмотивом его камланий было восстановление связей со своими желтыми сестрами - высокими горами, бурными реками, то хищными, то близкими ему животными и рыбами, живущими над землей и под водой.

С мифологией древних тюрков, а именно с образом Тенгри - Небо, по своему генезису, видимо, связана категория тувинских шаманов, ведущих свое происхождение от неба - "дээрлерден хамнаан хам". Древние тюрки устраивали Тенгри специальное моление. До недавнего времени своим высшим божеством считали Небо, именуя его тем же словом, и шаманисты - алтайцы, тувинцы, качинцы, бельтиры. Еще Г.Н.Потанин отмечал, что "Улы-Хайракан, зимующий на земле и летом возносящийся на небо, бросает молнию разных цветов, и кому попадет в голову, тот становится камом..." Подробнее об этой категории шаманов сообщает в своих работах В.П.Дьяконова: « ...В памяти лиц старшего поколения сохранились легенды и рассказы об особой категории шаманов, именовавшихся небесными /тенгри боо/". "Становление тувинских шаманов было очень тесно связано с представлением о радуге, через которую они якобы получили дар или, вернее, сигнал к шаманству...". "Мне удалось записать у южных тувинцев следующий рассказ, сохранившийся в памяти стариков, о таком небесном шамане по имени Ямбыл Чооду..." По шаманской мифологии, существуют "азарлар", которые живут высоко в небесных сферах. От них происходят эти шаманы... "Люди, живущие на небе - азар курбустулар, - не похожи на земных. Они меньше ростом и пояс их одежды подвязан на груди, живут они как бы в воздухе - агаар, - не едят такой jrmuni, как на земле. Они изредка попадают на землю, и тогда шадоану приходится их "выпроваживать" обратно..." В своих камланиях шаманы этой категории воспевали различные явления природы: грозу, молнию, град, дождь, только они способны встречаться со "стальными небесными сыновьями" - азарларами, которым все земное было подвластно. Вот несколько стихотворений небесных шаманов.

О, вы, сыновья с небес, где азар!
Вы, которые день и ночь пригнали на землю!
Вы, которые тысячу звезд сторожили,
Вы, для которых белое облако стало платком,
Вы, для которых синее облако стало занавесом,
Вы, для которых черная туча стала безрукавкой,
О, вы, мои сыновья, со стальных небес Курбус!
/Сообщил Виктор Кок-оол/.

Непосредственное указание на небесных родителей-шаманов мы находим в издании народной литературы тюркских племен.

О, мой родитель, небо, владыко! Еще раз о владыке!
О, мать моя, земля! Помилуй меня!
Я шаман, могущий умереть и упасть в обморок!

Следующую легенду сообщил в начале 1966 года Бора-Хоо Келдегейович Монгуш /1892-1970/, уроженец местности Теве-Хая Дзун-Хемчикского района: "В нашем краю жил знаменитый шаман Донгак Кайгал... Он вышел из племени Хоорлар, которые как будто живут на небесах. Однажды Кайгал отправился на охоту и был поражен ударом молнии, после чего стал шаманом первой величины. Его приглашали на лечение тяжелобольных из самых разных мест. Однажды он был приглашен на берег реки Алаш, где вступил в спор со знаменитым шаманом той местности. Шаман из Алаша признался: "Силен шаман Кайгал, родом из небесных хоорларов. Когда я совершаю нападение сверху на него, он превращается в пылинки и проникает сквозь землю. Когда на него нападаю снизу, он превращается в синий дым и поднимается в небеса. Мне пришлось добраться до его аала и убить выстрелом его маралуху с мараленком. И так я вернулся домой.

Когда после этого шаман Донгак Кайгал возвращался в свой аал, его жена умерла при родах с младенцем. Сам шаман Кайгал умер в местности Бора-Шай Овюрского района. Люди говорят, что после того, как он скончался, его бубен посещал родной край Хондергей прощальным звоном".

Высшим родом шаманов считался род шаманов, ведущих свое происхождение от албысов - "албыстан хамнаан хамнар". "Из злых духов, которые постоянно вредят людям, - писал Н.Ф.Катанов, - урянхайские шаманы чаще всего упоминают трех: аза, албыс и чулбус". "Албыс, по сообщению Ф.Я.Кона, живет по преимуществу в песчаных местах. Мужчине он представляется красавицей, женщине - красавцем. Спереди у него обыкновенный вид, сзади - тела нет и видны все внутренности". Е.К.Яковлев приводит признаки вселения в будущего шамана злого духа -албыса: "У сойот признаками тяготения к шаманству указывается: зевота, потягивание всех членов, обмороки, припадки падучей, временное помешательство - /албыстай виргэн/, что значит "злой дух в него вселился"."

Об их происхождении говорится в известной легенде, которую нам сообщил А.Ш.Баир, 1904 г.р., уроженец Ишкина Дзун-Хемчикского района: "Весной, когда растает снег и появляются травы, одинокий человек, попадая в глухую местность, ложится отдыхать. К нему, крепко спящему, приходит албыс - "ведьма", ловит его куду - "душу" и уносит ее с собой. Человек, ставший жертвой албыс, сразу заболевает - падает в обморок, становится рассеянным, иногда - сходит с ума. Большие шаманы, отразив наступление албысов," отвоёвывают душу больного и, таким образом, спасают ему жизнь. Борьба шамана с албысом завершается тем, что спасенный сам превращается в шамана. Таких шаманов тувинцы называют "ук чок хамнар", то есть "шаманы без рода". О загадочном появлении албыса - "ведьмы" Бора-Хоо Монгуш рассказал, что, встречаясь с мужчиной, албыс превращается в женщину. Увидев на своем пути женщину, албыс, наоборот, становится мужчиной. У нее верхняя губа заячья, а нижняя - с рубцами, поэтому при встрече с человеком она тщательно закрывает рукавом свои нос и губы. По представлению некоторых старых тувинцев, албыс -это женщина, у которой отсутствует нос. Она живет там, где крутые яры - броды, ущелья и горные потоки. Шаманы этой категории всегда подчеркивают во время камлания, что они происходят от албысов. Например:

Ведьмы, вы мои родители,
Приглашают вас приблизиться,
Будем здороваться дружнр,
Будем пить целебную воду аржаан.

Шаман Ховалыг Нанчык из долины реки Эйлиг-Хем так сообщил Н.Ф.Катанову о своей связи с албысами:

Покурим вместе табаку,
Попьем вместе водки!
Будем ездить вместе на одном коне,
Будем носить вместе одну шубу!
Не будем скрывать того, что слышали,
Будем беречь то, что нашли!

Куулар Чанзан-оол, 1901 г.р., уроженец местности Чыраа-Бажы Дзун-Хемчикского района, рассказывал: "Жил шаман Куулар Тогдугаш в Суг-Бажы, возле устья Аянгаты Барун-Хемчикского района. Он говорил о себе: "Я - шаман из рода албысов - "ведьм". Я ходил по гальке, где было быстрое русло. Ко мне навстречу вдруг явились две красавицы и я незаметно оказался между ними. Я чувствовал, что лежу в объятиях красавиц, крепко спящих. И так мы втроем спали на песчаной косе. Проснувшись, красавицы проводили меня к высокому яру Суг-Бажы. Там стоял большой аал, в котором жила целая группа албысов - "ведьм". Потом иногда они приходили в наш аал, видели их только мои глаза - простые смертные не могли увидеть их появления. Я вооружился шаманскими атрибутами и начал камлать. Меня никто не учил слагать шаманские песни, потому что я вышел из племени албысов."

О происхождении шаманов, ведущих свое происхождение от азаларов - "чертей" - "азалардан хамнаан хамнар", сообщает Н.Ф.Катанов: "Чтобы обмануть человека, аза является ему то в образе человека, то в образе лисицы, то в виде вихря. В виде вихря он может даже попасть в юрту, в которой никогда не шаманили. Если плюнуть в вихрь 2-3 раза, то аза не причинит вреда." По мнению Ф.Я.Кона, "кроме этих "аза" есть другие черти - "кайбын-ку", причиняющие мучения во время болезни и вызывающие агонию. Дальше он пишет: "Болезни посылаются чертями - "аза".

Информатор А.Ш.Баир говорил: "Аза может убить человека.Только шаману суждено видеть аза, когда он вступает с ним в бой, побеждает его в жестокой схватке и возвращает душу больному." Приведем образцы текстов шамана" из рода аза:

Вы, мои черти, чертики мои!
Приближайтесь ко мне,
Прошу, вас подкрепиться,
А потом отправляйтесь домой.
Я побывал в чертовой стране,
Я вернулся в свой аал благополучно.
Я шаман, который рожден шаманить,
В этом судьба моего счастья!

Пребывание шамана в стране аза всегда наводит его на воспоминания о своем родном крае. Об этом говорится в следующих стихах:

О, я. несчастный!
О, милостливый и красный
Шекпээр, мое жилище!
Отправляясь в землю аза и
достигая жилища чулбусов,
Я скучаю об обитаемом мною
красном Шекпээре!

Я знал шамана, который вышел из племени аза. Его звали Кужугет Кыйыр-оол. Он жил на территории Барун-Хемчикского района, в предгорьях Кызыл-Тайги. О себе он говорил кратко и грозно: ' Я вышел шаманом из племени чертей'. Во время камлания он обычно обращался к своим желтым азам, чтобы получить у них дополнительную силу. Шаман Кыйыр-оол умер в начале 1950 года в местности Алаш. Одним из последних шаманов из рода аза был шаман Донгак Сюрюн. Он жил в местности Чааты Улуг-Хемского района, в преклонные годы перекочевал в Овюрский район. По его словам, он якобы бежал от кори, которая свирепствовала в его родном краю. В 1922 году шаман Сюрюн умер от желтой чумы.

Процесс окончательного становления шамана и ход течения так называемой "шаманской болезни" изучены я общей этнографии достаточно хорошо, поэтому здесь следует остановиться на некоторых менее известных деталях.

Камлание, как основной вид деятельности тувинских шаманов, имело разнообразные формы. При этом необходимо отметить, что не было специальной школы, в которой бы обучались молодые шаманы. Однако в практике тувинских шаманов существовала определенная форма их подготовки. Так, буга-хам -"шаман-бык" считался сильным шаманом и учил молодых шаманов искусству камлания. Обучение это могло продолжаться в течение одной недели, редко - одного месяца. "Шаман-бык" специально "репетировал" в своей юрте с молодым шаманом, учил его искусству исполнять шаманский танец, самостоятельно сочинять свою мелодию, слагать стихи под удар бубна. По сведениям Ф.Я.Кона были шаманы, которые 'перед тем, как сделаться шаманами, отправлялись в местность близ Урги, за благословлением к Тайн-Тершу..." Начинающие шаманы проходили нечто вроде школы под руководством опытного шамана... Во время празднества оба шамана шаманят, что кончалось нередко жестоким припадком падучей у молодого. Все сказанное относится к шаманам наследственным.
Как показывает анализ шаманской мифологии, каждый шаман стремился к тому, чтобы у него был свой ритуальный наряд, своя мелодия, свои тексты, свое выразительное исполнение танца, наконец, своя родословная. В этом, очевидно, следует видеть источник возникновения разных категорий шаманов в тувинском шаманстве.

Деятельность тувинских шаманов

1. Способы камлания
Полевые материалы, собранные мною у знатоков шаманской "профессии" во всех районах Тувы, позволяют выяснить основные способы и виды камлания. У тувинских шаманов существовало несколько основных видов камлания, вызванных различными причинами: особенностями местных условий, образом жизни, силой самого шамана наконец, искусством исполнения.

Кузунгулуг хамнаары - камлание с помощьщ зеркала "кузунгу". Шаман ведет камлание с помощью зеркала "кузунгу", которое является обязательным атрибутом каждого коронованного шамана. Тот, у кого есть кузунгу, может совершить обряд, направленный на "лечение" больного. Некоторые шаманы не имеют; возможности приобрести бубен и костюм, и поэтому приспосабливаются к простой форме камлания с зеркалом. Эта форма была в прошлом очень популярна и имела устойчивый характер.

"Все тувинские шаманы, - отмечает С. И.Вайнштейн, - особое значение придавали случайно найденным, древним бронзовым зеркалам "кюзюнгу". С ними можно было гадать, даже камлать, не пользуясь шаманскими облачением.

Хомустап хамнаары - камлание с помощью хомуса. Эта форма камлания была широко распространена у шаманов Эрзинского, Тес-Хемского, частично Тоджинского и Каа-Хемского районов Тувы. Наш информатор Т.В.Кунгаа был земляком известного шамана Кыргыса Ламажапа, который жил на берегу реки Качык и артистично вел камлание на монгольском языке, аккомпанируя себе на специальном музыкальном инструменте шелер-хомусе. Камлание на хомусе было характерно преимущественно для слабых шаманов. Этот же способ камлания вспоминает Вайнштейн, указывая варган «темир-хомус».

Дериг-дунгурлуг хамнаары - камлание с помощью бубна и ритуального плаща. Профессиональным шаманам высокого класса полагалось в обязательном порядке иметь бубен и полное снаряжение, необходимое для камлания, в отличие от более слабых шаманов, камлавших при помощи зеркала или хомуса, настоящий сильный шаман никогда не шаманил без бубна и специального костюма. Ими обладали все коронованные шаманы любого района Тувы.

"Урянхайский шаман, - отмечает Г.Н.Потанин, - камлает ночью, камлание свое сопровождает битьем в бубен и пляской и имеет специальное одеяние..."

Даяктыг хамнаары - камлание с жезлом "даяк" - было характерно для шаманов Тоджинского района, которые использовали березовый жезл - "даяк". Он был первой принадлежностью, которую получал шаман.

Процедура камлания
Тувинский шаман может камлать в любое время Суток: днем, ночью, утром или вечером. Поздний вечер и ночное время считались наиболее удачными для камлания. В старинной песне поется:

Шаман, кому суждено шаманить,
Тот ведет камлание черной ночью.

В тувинском шаманстве с древности существовал целый ряд последовательных обычаев и обрядов, обязательно соблюдавшихся при камлании каждым шаманом. Рассмотрим их по порядку на основе наших полевых записей.

Хамны хоору - вызов шамана. Выбор шамана делает сам больной. Из аала больного отправляется специальный человек с запасным конем, предназначенным для шамана. Получив согласие шамана, он везет все снаряжение для камлания - прикрепляет к седлу костюм, а бубен вешает себе на спину. Шаман прячет за пазухой зеркало "кузунгу", которое никому не позволяет трогать, и отправляется на запасном коне. Если шаман отказывает, посланный возвращается домой.

Чыттыг сан салыры - обычай зажигания курильницы. Прежде, чем приступить" к камланию, любой шаман, независимо от уровня квалификации, обязательно проводит "сан салыры" - зажигание курильницы. Приготовление курильницы состоит в следующем: на плоский камень рассыпают золу и горячие угли, туда же кладут горсть сушеного можжевельника /артыш/. Если курильница сразу задымит, значит, она ожила. Тогда добавляют еще немного муки, тараа, очищенного от шелухи и жареного проса, масла и сала. Сначала шаман окуривает бубен, а затем свою обувь. При этом шаман стоит на одной ноге, а другую поднимает над дымящейся курильницей, потом ноги меняются. Курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силы в предстоящей схватке со злыми духами. В литературе отмечены и другие случаи применения курильницы в обрядовых действиях тувинцев.

Хамнап эгелээри - начало камлания. После того, как завершены все приготовления, шаман бьет колотушкой в бубен, затем делает вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звуки бубна шаман кричит то кукушкой, то вороном, что является как бы сигналом к началу камлания. Потом он обращается к эренам-духам и ведет с ними неслышный для рядовых слушателей разговор.

Аарыгньщ чуулузун кылыры - сотворение образа болезни. После того, как шаман закончит разговор с духами, он приказывает сделать "призрак" или "образ' болезни, которая мучит больного. Для этого шаман берет в руки ножницы и вырезает из бумаги фигурки людей, представляющих собой образы злых духов. К этим бумажным фигуркам прикрепляются лоскутки материи разного цвета. Готовый «чулуу» шаман прикрепляет к специальной дощечке "даспан" и "аарыгнын чуулузун" - "призрак" болезни выносят из юрты больного в сторону света, показанную шаманом.

Огаалга кылыры - обделка огаалги. Малоизвестным обрядом является изготовление "огаалги" для больного. По указанию шамана каждый человек имеет право заниматься "обделкой огаалги". Это маленький квадратный кусок войлока, куда кладут остатки старой заварки и кусочек сырого мяса.

Сериир чоогунда ундурер чувелер - вещи, предназначенные для выноса перед окончанием камлания. К концу камлания полагается вынести некоторые вещи, например, курильницу и "огаалга". После того, как воскуривают курильницу, специальный человек берет ее в правую руку и совершает три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находится "огаалга". Затем он выходит из юрты и первым идет туда, куда указал шаман путь. Его сопровождает другой человек, который несет на рукax «аарыгнын чуулузу» - "призрак" болезни. Объясняется это тем, что курильница издает приятный папах, а "огаалга" распространяет вкус мясной пищи, за которыми охотно идут "духи" болезни, покидая юрту, где больному больше не грозит опасность.

Аржаан кылыры - приготовление "святой" воды.

Прежде, чем вынести предметы культа, сделанные по указанию шамана, больному необходимо помыться святой водой "аржаан", причем так, чтобы ее капли падали на "огаалгу", на "призрак" болезни. Приготовление "святой" воды проходит следующим образом: в тарелку с водой наливают молоко и добавляют горсть толченого можжевельника. Таким образом, получается трехсоставный "аржаан". Запрещается проливать "святую" воду на землю. Все капли должны попасть на дощечки "доспан", где стоит группа бумажных фигурок с "огаалга".

Хамнын сериири - завершение камлания шамана. Процесс камлания продолжается до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и "огаалга". Завершается оно тем, что шаман с бубном возвращается туда, откуда они пришли, для того, чтобы по их следам в юрту больного не прокрались носители болезни.

Более подробно хотелось бы остановиться на тоорек каары - гадании при помощи колотушки. Имеется довольно богатая литература, в которой мы находим разные стороны изучения колотушки. Г.Н.Потанин заметил, что колотушки есть плеть или нагайка. Н.Ф.Катанов изучил те материалы, касающиеся того, из чего делается колотушка. Например, он зафиксировал, что у минусинских татар по верховьям рек колотушка делается из таволожника, у минусинских татар степного района - из цельной березы, у сагайцев и тувинцев - из маральей кости или рога. У Е.К.Яковлева читаем, что бубен и колотушка представляют необходимую принадлежность шамана и акта шаманства. Л.П.Потапов пришел к выводу, что колотушка телеутской шаманки делалась из таволожника. Искусствоведческий анализ сделала Е.Д.Прокофьева. Она только заметила, что на другую сторону колотушки прибивали медные кольца, иногда рисовали изображение дерева с сидящей на ней птицей с раскрытыми крыльями. Разновидность колотушки у тувинских шаманов выделил С.И.Вайнштейн. По его мнению, шаманы восточных районов Тувы делали остов колотушки из рога лося, и в редких случаях - из дерева. Литературные источники и наши полевые материалы подтверждают это.

Кроме того, стало известно, что в западных районах Тувы колотушку делали, как правило, из корня сосны или можжевельника, иногда из корня кедра.

Тувинцы говорят:

Орба чокта дунгур куш чок.
Огу чокта шактыр дээш чок.
что в дословном переводе значит:
Без колотушки бубен бессильный.
Без пули ружье не страшно.

Орбанын арны - лицевая сторона колотушки представляет ударную ее часть, которую обтягивали шкурой зверя - медведя или козерога. Особый почет ведает колотушке шкура медвежонка.

Орбанын арты - тыльная сторона колотушки покрывалась, как правило, четырьмя звенящими кольцами и украшалась разными рисунками тувинских орнаментов.

Орбанын тудазы - рукоятка колотушки имела илдерге - петлю из белого материала, которая надевалась на палец.

Тувинские шаманы использовали орба - колотушку R двух целях: первая - бить ею в бубен, а вторая - гадали ею судьбу человека.

Тоорек каары или гадание при помощи колотушки отсутствует в трудах тех ученых, которые занимались проблемой тувинского шаманства. Наше исследование базировалось исключительно на полевых материалах, собранных автором в течение многих лет и во всех районах Тувы. Искренне выражаю признательность своим знаменитым информаторам за ценнейшие данные об атрибутах тувинских шаманов, а также о шаманской мифологии, которые собирались автором по крупицам.

Толге каары - гадание при помощи колотушки производится после завершения камлания шамана. Как известно, процесс камлания продолжается до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса "курильницы" и «огаалга». Завершается камлание тем, что шаман с бубном обращается туда, откуда они пришли для того, чтобы по их следам в юрту больного не прокрались носители болезни.
Теерек каары, по сути, - финал камлания. Здесь возможны три главных варианта.

Анаа теерек - жребий благополучия. Это гадание при помощи колотушки помогает узнать будущее судьбы каждого из присутствующих. Основанием для гадания служат разные стороны колотушки: первая - меховая, она же лицевая, и вторая - вогнутая, или тыльная. Шаман бросает свою колотушку по солнцу в подол каждого из сидящих вокруг очага слушателей. Если брошенная шаманом колотушка падала тыльной - обратной стороной вверх, а меховой стороной вниз, то выпадал анаа теерек - жребий благополучия. Тот, кому выпадал жребий благополучия, восклицал: "Шаман мой, гадание свершилось, достойное серебра и золота!" и с величайшей радостью возвращал колотушку шаману. Если при уйгу теерек или жребии сна колотушка падала лицевой стороной вверх, а обратной или тыльной вниз это означало, по представлениям шаманов и самих тувинцев, плохое предзнаменование. По просьбе того человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще раз бросал колотушку в подол , чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что означало устранение опасности.

Случалось и так, что выпадал кырлан теерек - нейтральный жребий. Если брошенная колотушка падала на бок, то это положение носило такое же название - кырлан теерек или нейтральный жребий. В таком случае шаман моментально переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начинается снова по просьбе того, на кого выпал нейтральный жребий. Удовлетворив таким образом просьбы всех присутствующих, шаман прекращал камлание и отправлялся на покой.

Еще Н.Ф.Катанов записал и опубликовал поэтические алгыши, посвященные колотушке. Вот один из примеров:

Держа бубен,
Я сосчитал 1000 звёзд,
Проходя по небу,
Я держал колотушку.

Эта запись тувинских текстов и их русский перевод принадлежат Н.Ф.Катанову - великому знатоку шаманского фольклора. Приведенные выше шаманские алгыши полны романтики, ибо шаман мысленно бывал но время камлания в верхнем мире или космосе, он никогда не расставался со своей колотушкой, все время держал ее в руке. Здесь колотушка выполняла роль музыкального инструмента, ведь без колотушки не звучит бубен. Но колотушка была и верным спутником самого шамана, ибо колотушка всегда там, где шаман ведет камлание.

Хамнын эгден унери - выход шамана из юрты. Порядок камлания шамана в юрте строг и последователен. Как известно, тувинская юрта располагается так, чтобы вход всегда был обращен к востоку. Традиционно у тувинцев существует правило деления юрты на две стороны: аай талазы - левая и дедир талазы – правая стороны. Когда шаман уходит, ему открывают дверь. Шаман выходит из юрты только по левой от очага стороне юрты.

Асты - плата за камлание. После камлания полагается, чтобы специальный человек проводил шамана до самой его юрты. Тот, кто пригласил шамана, преподносит ему "асты' - плату за 'лечение". Размер вознаграждения зависит от имущественного положения больного. Состоятельные люди могут преподнести в дар шаману овцу, козу, теленка, двухлетнего вола, несколько голов мелкого или крупного рогатого скота. Выделенный погонщик отводит стадо, отданное в жертву шаману, до его аала. Богатый больной может вознаградить шамана также конем с седлом и наборной серебряной сбруей. Бедные больные предлагают в качестве вознаграждения за камлание войлочное покрывало, войлочный ковер с узорами, аркан и конские путы, а женщина-вдова - две-три выделанные шкуры барана. Очень бедные люди отдавали в "асты" последние личные вещи и предметы украшения: мужчины - летний халат - тон, шубу, огниво, нож и чалаа-кара из черных шелковых ниток, которую прикрепляли раньше к кончику кос, женщины - кольца чавага из серебряной орнаментированной пластинки, которую получали в день свадьбы и носили в косах боошкун - ожерелье из бус, которое прикреплялось на кончике кос.

Хамнын зт-севинге бээр чувелер - жертвоприношение шаманским атрибутам. Тот, кто пригласил шамана к себе, приносит символическую жертву и его атрибутам. Она состоит из шести различных предметов, употреблявшихся в прошлой повседневной жизни тувинцев. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табака, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручают шаману. Когда шаман возвращается домой, горсть табака докуривают его соседи, а другие вещи остаются неприкосновенными среди его шаманских атрибутов.

Хамны чедирери - проводы шамана. Завершив лечение больного, если другие люди его не приглашают, шаман отправляется домой. С ним отправляется всадник. Стадо, полученное за камлание, пригоняет к его залу другой гонец.

Обрядовые действия шаманов

В действиях тувинских шаманов выделяется два основных типа обрядов - лечебные и культовые. Лечебная функция была одной из основных. На этом подробно останавливается в своих работах Л.П.Потапов и другие исследователи. О шамане-враче первый писал: "Большая лечебная практика шаманов выросла на основе того, что тувинцы верили: причиной болезни являются либо временный уход из тела человека одной из его душ, либо вселение в человека злого духа..." И диагноз болезней устанавливался шаманами путем камлания, во время которого, опираясь на помощь разных духов-помощников, шаман устанавливал причину болезни и приступал затем к ее лечению..."

[Кенин-Лопсан М.Б. Магия тувинских шаманов. Тыва хамнарнын хувулары. Magic of Tuvinian Shamans. – Кызыл: Новости Тувы, 1993.  – С. 14-34]

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...